·云 賞 非 遺 彩 燈·

泉州花燈作為福建省泉州市傳統美術之一，歷史悠久，影響廣泛。它的制作起于唐代，盛于宋、元，延續至今。

▲館藏泉州花燈：雅室蘭香宮燈

據南安豐州傅姓、黃姓族譜記載：唐僖宗年間，傅實以尚書左仆射銜帶兵入閩，駐于武榮（泉州府前身），在桃源建唐王宮，按長安結燈的禮儀祝圣天子萬年，于是有了桃源點燈的開始。宋朝（公元1127—1130年）靖康之變后，皇室向南遷移，皇族將很多文人、樂師和能工巧匠帶到泉州。而皇宮的奢華生活以及交際禮儀和飾物裝扮都在很大程度上改變著泉州區域生活習慣和民俗風情。在這種背景下，花燈作為節日和朝賀等必備的工藝逐漸興盛和發展起來，加之各地匯集的工藝人才和泉州當地的文化底蘊，形成了品種繁多、造型精湛、內涵豐富的藝術品。

明代中后期，泉州花燈的工藝達到了較高的藝術水平，而且在質量上也呈現出前所未有的保證。造型工藝的主要材料不僅能夠以紙制品代替，還誕生了一些精湛絕倫的技藝。例如：可以將玻璃拉成細絲的“玻璃料絲”工藝；能夠變幻閃耀的“五色紙”工藝；以稻草為材料的“草燈工藝”等。在一定程度上泉州花燈技藝已經達到了頂峰。

清朝末年，泉州刻紙大師李堯寶（1892—1983），承繼其父李九史的油彩畫技藝和其兄李琦的刻紙工藝，吸收古典圖案紋樣，獨創了李堯寶刻紙圖案，并把這種精湛的刻紙技藝應用到料絲燈的造型圖案上來，用165個紙制等邊三角形組合成燈，鑲上玻璃絲，創作出精美絕倫的刻紙料絲燈，此燈光彩奪目，高貴典雅，使泉州花燈的制作工藝和視覺效果都產生重大飛躍，極大地提高了泉州花燈的藝術含量。

改革開放后，當地政府為了弘揚民族民間優秀文化，于一九七八年舉辦了花燈大展，極大地鼓舞花燈藝人的制作熱情，藝人蔡炳漢創作首盞針刺無骨燈，這種燈不用骨架，而是將圖紙裁成幾何圖形，用針在這幾何圖形上刺出精美的圖案，拼合成燈，涂上顏料，一旦燈亮，針孔圖案便透出亮光，顯得光彩奪目，玲瓏剔透，有著極高的觀賞價值和裝飾價值。

在歷史的發展中，泉州花燈形成了彩扎燈、刻紙燈、針刺無骨燈三大工藝分類，以她獨有的刻紙、針刺和料絲鑲裝技藝聞名。它的藝術特色主要體現在三個方面。

南安英都拔拔燈，源于南宋纖（qiàn）夫“拔船”，定型于明朝萬歷年間，以游燈為主題，是流行于福建省南安市英都鎮的一種集民間信仰、歲時節令、民間音樂、民間舞蹈等多種文化表現形式于一體的綜合民俗娛樂活動。主要集中在每年農歷正月初九舉行，舉辦地點在英溪流域各自然村。

英都鎮位于南安市西部，有晉江西溪注入貫穿，過境段名為英溪，是歷史上“海上絲綢之路”東端的內河驛站之一，帶動了英溪水上運輸的繁榮。英溪中段有一處河道較寬坦、水流平緩，是天然的泊船之地，稱為董林碼頭。

南宋淳佑年間（公元1241—1252年），陳姓船夫為祈求風調雨順、庇護航行順利，從古南安縣治豐州九日山昭惠廟請來海神仁福王分靈立廟，也叫昭惠廟，俗稱董山宮。當地有諺云：“有南山宮，就有拔拔燈。”

宋元交替之際，泉州蒲壽庚獻城降元。陳姓作為宋室功臣后裔，拒不歸順，為避殺戮，遷徙別地。陳姓船夫離開英都之后，英溪流域的運輸全部由洪姓經營。

至明，洪姓人丁繁衍眾多，昭惠廟成為洪氏當境神廟，又在廟里增設神位，奉祀太保公（即海神鄭和），拔拔燈后來成為年例。明弘治中葉（公元1489—1506年），拔拔燈隊伍增加車鼓舞、花鼓唱、大鼓吹、刣（zhōng）獅等演唱及武術表演項目。

在海峽兩岸，有兩個濱海地名都叫東石，一個在福建晉江，一個在臺灣嘉義，兩地共同擁有一個全國獨一無二的元宵燈俗——“閩臺兩東石， 共數一宮燈”，是兩岸民俗相同、同文同種、血脈相連的見證。

 晉江市東石鎮具有悠久的歷史，公元前為“畬（shē）家寨”，直到晉升平年間（357年）尚書林開基為避時亂，偕安員外攜親友15姓，自中原沿江泛舟而下，卜居寨石之東， 故得名東石。

數宮燈發端于明末清初，盛于民國期間。晉江東石與臺灣僅一水之隔，從東石坐帆船，一晝夜便可抵達臺灣。明代以前，就有東石人到臺灣謀生，明嘉靖年間（1522—1566年），去臺人數增多，明清兩代，不少晉江東石人或隨軍東渡，或渡臺謀生，并定居臺灣。他們開山拓海，墾植新區，并以故鄉村名為聚居地命名，有東石、布袋嘴等等。

晉江東石有座嘉應廟，奉祀宋代魏了翁祖孫三代圣賢“三公爺”，俗稱“三公宮”。相傳，洪武年間（1368—1398年），明太祖曾追封東石三公宮（亦稱嘉應廟）供奉的宋代“三忠良”為“九龍三公”，東石每年燈節掛燈禮佛，后漸演變為新婚掛燈。遷臺的晉江東石人將晉江東石嘉應廟的“三公爺”分靈過海，在臺灣的東石鄉建廟供奉，現在臺灣有二十多處嘉應廟分爐，每年元宵節也在三公宮里張掛宮燈禮佛，臺灣的東石鄉親并提前派人于正月十三回鄉祭祀“三公爺”，把代表過去一年內臺灣鄉親新婚的宮燈數帶過來，再把故鄉的宮燈數捎回去，兩地互報宮燈數，共祝子孫興旺。

閩臺東石燈俗數宮燈活動為期三天（正月十三至十五），每年正月十三開始，在晉江市東石鎮和臺灣布袋鎮嘉應廟（俗稱三公宮）同時舉行。兩地上一年新結婚的新郎官都必須把新娘陪嫁的宮燈掛到“三公宮”里，并數一數有幾對宮燈，了解一下本地去年成年的男子有多少，與以往相比有何變化。“三公宮”內除各新婚夫妻送來的宮燈外，還有一盞公共的大紅繡球燈掛在正中。每當夜幕降臨，宮內燈火齊明，各式各樣的宮燈與大紅繡球燈相互輝映，猶如眾星伴月。連續三晚，宮內人潮涌動，連附近鄉村的群眾也趕來看熱鬧、賞花燈，參加宮內舉行的各種活動。

 閩臺東石燈俗數宮燈的高潮是在元宵夜的午夜時分。這一晚眾新郎官齊集三公宮，在主事者通報今年臺灣及本地的宮燈數，共慶兩岸人丁興旺后，就開始舉行宮燈會的重頭戲“卜燈”：即新郎官們按送燈的次序在三公爺座前擲“信杯”（一陰一陽為一杯）， 擲得杯數最多的可以迎回中間的那盞繡球燈，此時就達到了燈會的高潮，迎回者的叔伯兄弟、親族都會趕來幫忙，大放鞭炮，用大紅甲吹（一種演奏形式）迎回家，掛在廳中，預示著來年的喜氣與好運。隨后，各人也將宮燈迎回家掛在新房內，祈求婚姻幸福美滿。臺灣鄉親代表也參與“卜燈”，若擲得大紅繡球燈，十六日得專船送回臺灣，本地則必須出動“蜈蚣閣”進行歡送，這是閩臺地區的一種民間游藝活動，舊時用于迎神賽會的化妝游行，今為文藝踩街形式之一。